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      Heidegger appelle l’homme désessencialisé être-là, clairière où s’illumine l’être qui se dévoile et se cache dans les étants. La désessencialisation s’élargit dans les convulsions de la première Guerre Mondiale. Dans l’univers sartrien, le néant apparaît dans l’ émergence de l’homme. Beckett, Camus et Kafka mettent en lumière l’existence absurde de l’homme dans le théâtre et dans la fiction. Autour des années soixante dans le nouveau roman le narrateur, en assumant la position neutre de la caméra cinématographique, réduit l’homme à la structure des autres étants. Pouvons-nous le considérer toujours clairière de l’être? La photographie et la cinématographie éclaircissent mieux. L’obervation, centrale dans la pensée depuis Héraclite, se déplace de l’homme aux instruments.
      Où placer Narcisse, centralisé autrefois dans l’enfant glorieux, maintenant que celui-ci est mort? Deleuze et Guattari élaborent une théorie qui clôt l’empire de l’enfant glorieux. Les auteurs, en dépassant autant le conflit oedipien que celui du moi narcissique, avancent vers la région où Nietzsche situait la volonté de pouvoir, endroit où la nature et l’homme ne se distinguent pas, totalité indivise, coeur palpitant de la réalité, machine célibataire de l’éternel retour, matrice des usines et de l’homme. Dans ce corps schizophrène, producteur universel, endroit où il n’y a pas de trace du moi, abris de l’inconscient sans loi, se trouve le désir, architecte des objects particuliers. Le désir étant plein ne lui manque rien. Les bésoins en dérivent. Les machines désirantes precèdent les mécaniques. Parmi les produits des machines désirantes est la machine sociale, le socius qui en assumant des traits capitalistes, distribue les masques du théatre oedipien. Le père représente le seigneur, c’est au fils d’agir comme employé, la terre apparaît dans la mère. Chacun se meut dans la sphère que la machine sociale lui accorda. Voici l’origine du spectacle oedipien-narcissique. Les acteurs jouent des rôles qui leurs échappent du contrôle.
      L’homme cartésien étant mort, Foucault cherche les forces qui agissent dans l’homme, conscient de sa précarité, hors de lui, enraciné dans le fond où toutes les formes se présentent diluées. Orienté par la volonté de pouvoir nietzschienne, l’essayiste parvient à trois force de base: la vie, le travail et le langage. Insistons sur elles.
      La biologie, rompant la barrière qui gardait les secrets de la vie, fait, jour après jour, des avancements spectaculaires. On peut déjà déterminer le sexe, prolonger la fécondité féminine, réduire la distance entre l’homme et les animaux au point d’essayer l’implantation dans l’homme d’organes d’une autre espèce. Le laboratoire découvre des déterminants qui échappent au contrôle du sujet.

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      Donaldo Schüler
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